Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования

«Казанский (Приволжский) федеральный университет»

На правах рукописи

Закиров Айдар Азатович

Религиозно-философские взгляды

Габдуллы Буби (1871-1922)

Специальность 09.00.14 – Философия религии и религиоведение

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель –

доктор политических наук, профессор

Мухаметшин Р.М.

Казань – 2018

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………..…….......… 3

Глава 1. Идейно-теоретические основы религиозно-реформаторской деятельности татарского богослова и просветителя Г. Буби ................................................................................ 20

1.1. Феномен джадидизма и его истоки ……..........…………....….................. 20

1.2. Иджтихад и таклид – диалектическая дихотомия религиозного реформаторства .................................................................................................... 39

ГЛАВА 2.Жизненный путь Г. Буби(1871–1922) ..................................   52

2.1. Первый этап жизни: становление личности и формирование взглядов Г. Буби. Активная общественно-политическая деятельность Г. Буби до ареста ............…………………………………………………...........…….................… 52

2.2. Второй этап жизни: Судебный процесс и тюремное заключение. Иммиграция в Восточный Туркестан. Февральская и октябрьская революции 1917 г. …........................................................................…................................... 74

Глава 3. Религиозно-реформаторские положения Г. Буби ................................................................................................................................ 95

3.1. Проблематика религиозно-философского труда Г. Буби «Хакыйкать» [Истина] ................................................................................................................ 95

3.2.Философские размышления Г. Буби о положении мусульманской уммы и путях ее развития ...............................................…............................................ 128

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………………………………………….......….............. 162

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ …...………………....…..…... 167

Введение

Актуальность темы исследования. В последние два десятилетия в общественном сознании татарского народа происходит переосмысление исторического наследия рубежа XIX–XX веков. Этот период привлекает исследователей тем, что он характеризуется зарождением прогрессивного явления в общественно-политической жизни татарского народа – джадидизма, который обусловлен выходом на общественную арену таких деятелей, как М. Бигиев[1] (1873–1949), Р. Фахретдин[2] (1859–1936), Г. Баруди[3] (1857–1921), А. Максуди[4] (1868–1941), З. Камали[5] (1873–1942) и др. Особое почетное место в этой цепочке имен занимает Габдулла Буби (1871–1922) (далее Г. Буби). Он, являясь руководителем медресе в своей родной д. Иж-Буби Сарапульского уезда Вятской губернии и инициатором кардинальных преобразований в медресе, трансформировал сельское учебное заведение в крупнейший очаг просвещения, который прославился не только в Российской империи, но и во всем исламском мире. Деятельность Г. Буби многогранна, в то же время тесно связана с основным пристрастием его жизни: преподаванием в медресе Иж-Буби и руководством им. В этой связи учебные пособия и труды по богословию, написанные Г. Буби, приобрели широкую популярность не только среди населения Среднего Поволжья, но и далеко за его пределами, что способствовало росту авторитета медресе Иж-Буби среди других мусульманских учебных заведений России.

Изучение деятельности Г. Буби и его наследия – неотложная задача современных ученых. Актуальность выбранной темы обусловлена повышением интереса к деятельности татарских интеллектуалов начала XX века в связи с ростом национального самосознания татарского народа и необходимостью критического осмысления их трудов, возрастанием значимости этнических и религиозных идентификационных маркеров. Интерес также связан с тем, что в результате процессов социальной и политической дезинтеграции СССР, смены идентичности татар с советской на постсоветскую и открытия границ возникла необходимость в разработке стратегии развития отечественной богословской школы ислама, в противодействии экстремистской идеологии, привнесенной в религиозную среду Республики Татарстан иностранными проповедниками.

Актуальность темы также обусловлена тем, что в 2015 году решением Высшей аттестационной комиссии (ВАК) теология в России признана научной специальностью[6]. Председатель ВАК В.М.Филиппов подчеркнул, что теология рассматривается и вводится как специальность с уже существующими десятилетия подходами, когда присвоение степени кандидатов и докторов наук производится по историческим, философским, социологическим, педагогическим и культурологическим наукам[7]. В этой связи изучение религиозно-философского и теологического наследия Г. Буби в современном осмыслении представляется определяющим в становлении отечественной богословской школы ислама. Осознание и анализ богословского наследия татарского народа – это многогранный и сложный процесс, так как произошел разрыв поколений, во времена существования СССР утрачена преемственность в изучении богословского наследия. Этот вопрос также находит понимание и поддержку со стороны руководства РФ. В.В. Путин на церемонии открытия Московской Соборной мечети 23 сентября 2015 г. заявил, что «государство будет и впредь помогать воссозданию отечественной мусульманской богословской школы, своей системы образования»[8]. Одним из важных направлений ныне воссоздаваемой богословской школы должна стать реакция российских религиозных деятелей мусульманского вероисповедания на самые актуальные события в стране и мире в целом, которая содержала бы ясные нравственные оценки как благих деяний, так и действий, имеющих деструктивный, экстремистский, преступный характер[9]. Без опоры на отечественное богословское наследие XVIII–начала XX в. сегодняшнее поколение исламских теологов и философов России не сможет двигаться вперед или будет развиваться в рамках внешнего религиозно-политического дискурса, чуждого нашим традициям и ценностям.

Степень изученности проблемы. Степень и уровень изученности джадидисткого движения и творческого наследия Г. Буби следует рассмотреть исходя из периодизациии отечественной исторической науки: дореволюционная, советская и постсоветская. Изучение деятельности и творческого наследия Г. Буби начинается сразу после закрытия медресе Иж-Буби в 1911–1912 гг. и связано с оценкой его просветительской деятельности. Г. Ибрагимов рассматривает его как продолжателя религиозно-реформаторской линии Дж. ал-Афгани (1839–1897), М. ‘Абдо (1849–1905), а его деятельность – как прогрессивное явление, направленное на преодоление схоластики и сближение с европейской культурой[10]. Схожее мнение в 1920–1930-е гг. высказывали Дж. Валидов[11], Г. Мансуров[12], П. Коган[13].

После 1930-х гг. исследователи, к которым можно отнести А.Аршаруни, Х. Габидуллина, связывают джадидизм с буржуазным движением и рассматривают его с сугубо классовых позиций[14]. С этого времени Г. Буби был признан идеологом панисламизма и пантюркизма, изучение его жизни и трудов практически стало запретным на многие десятилетия. Джадидизм рассматривается как «контрреволюционное движение», «буржуазно-националистическое движение», которое проповедует идеи национализма, пантюркизма, классовый мир внутри татарской нации.

В 1970-х гг. в трудах таких исследователей, как В. Смирнова[15], И. Нуруллин[16], М. Магдеев[17], А. Махмутова[18], Я. Абдуллин[19], З. Ишмухаметов[20], А. Курбанов[21], М. Рахимкулова[22], намечается тенденция трактовать феномен джадидизма как один из этапов просветительства.

В 1990-е гг., т.е. уже в постсоветский период, появляются работы, в которых джадидизм рассматривается как общественный феномен идеологического выражения буржуазно-демократического движения рубежа XIX–XX вв.[23] С этого времени возрастает число исследователей, которые занимаются изучением джадидисткой традиции, в том числе деятельности Г. Буби. Р. Марданов, С. Рахимов опубликовали первую часть рукописи Г. Буби «Краткая история медресе Буби»[24], которая была переиздана в виде сборника «Бертуган Бубыйлар һәм Иж-Бубый мәдрәсәсе: Тарихи-документаль жыентык» [Братья Буби и иж-бубинское медресе: историко-документальный сборник][25]; вышел в свет сборник «Очаги просвещения»[26]; опубликованы несколько статей и исследование А. Махмутовой[27]; монография Р. Гимазовой «Просветительская деятельность Нигматуллиных-Буби»[28]. Джадидизм с различных точек зрения рассмотрен в трудах таких исследователей, как М. Кемпер[29], А. Франк[30], А. Канлыдере[31], А. Беннигсен[32], А. Юзеев[33], Т. Ибрагим и Ф. Султанов[34].

Американский историк А. Халид[35], занимавшийся вопросами определения джадидизма, видел суть этого явления в реформистском движении как новом способе познания ислама через обращение к письменным исламским источникам без использования комментариев[36]. Турецкий исследователь А. Канлыдере связывал джадидизм с «новым методом» в сфере образования. Его основной труд – монография «Реформа в исламе. Таждидское и джадидское движение среди казанских татар (1809–1917). Согласие или конфликт?»[37]. А. Канлыдере также является автором ряда статей, тематика которых так или иначе соприкасается с проблематикой джадидизма и взаимоотношений между османами и российскими мусульманами[38]. Джадидизм становился объектом исследования в многочисленных трудах таких авторов, как Д. ДеВиза[39], С. Дюдуоньона[40], В. Ганкевича[41], Р. Мухаметшина[42], Д. Исхакова[43], Я. Абдуллина[44] и т.д.

Различные аспекты феномена кадимизма были подробно исследованы в монографии Д.С. Мухаметзяновой[45].

Несмотря на изученность просветительских и педагогических взглядов Г. Буби и рассмотрение различных аспектов джадидизма в трудах исследователей, изучение религиозно-философского наследия Г. Буби не было осуществлено в достаточной мере. Возможно, данная ситуация связана со спецификой прочтения арабографических текстов и с особенностями эволюции татарского языка. Другая сложность заключается в необходимости изучения религиозной терминологии, которая применялась в средневековых богословских трактатах. Данная диссертационная работа представляет собой попытку освоения религиозно-философского наследия татарских интеллектуалов, в частности она посвящена исследованию жизни и творчества Г. Буби как богослова, просветителя, религиозного реформатора и изучению его религиозно-философских взглядов в контексте татарской и общемусульманской религиозно-философской мысли.

Источниковой базой исследования послужили рукописи-воспоминания Г. Буби, хранящиеся в Отделе рукописей и редких книг Научной библиотеки им. Н. И. Лобачевского Казанского федерального университета (ОРРК НБ КФУ). Это четыре тома рукописей автора. Первый том – «Краткая история медресе Буби»[46], написанный в 1908–1912 гг. В первой части первого тома описаны реформы, которые проводились в медресе д. Иж-Буби, а вторая неопубликованная часть рукописи посвящена просветительской деятельности Г. Буби в городе Кульджа, где он проживал в 1913–1917 гг. Остальные три тома (второй, третий и четвертый) содержат мемуары, трактаты, речи, письма, рассказы, памфлеты, написанные Г. Буби в 1912–1916 гг. в Сарапульской тюрьме и в Кульдже. В описании ОРРК НБ КФУ они указаны как «Избранные произведения Габдуллы Буби в трех томах». Второй том состоит из рукописей под названием «Зиндан» (Тюрьма), завершенной автором 18 октября 1914 г. в Кульдже, и «Женщины»[47], законченной автором 18 мая 1916 г. Часть рукописи «Зиндан» является дополнением к «Краткой истории медресе Буби», в которой отражена жизнь Г. Буби в Сарапульской тюрьме. В третьем томе представлены произведения, написанные в 1913–1916 гг. в Кульдже, а в четвертом – материалы, написанные в 1911–1913 гг. в Сарапульской тюрьме, Иж-Буби и Троицке. При написании диссертационного исследования был учтен тот факт, что мемуарные источники – это крайне субъективный источник.

В качестве следующей группы источников были привлечены рукописные и опубликованные, практически до сих пор малоизученные труды Г. Буби. Прежде всего, это опубликованные в 1902–1909 гг. в Казани труды Г. Буби: серия очерков «Истина или правильный путь»[48], «Прошло ли время иджтихада?»[49], «Таухид»...